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聖經也不否認有這種可能性。神希望帶領我們去作某些事情，但是單就理性來說，我們卻不曾考慮過這件事。在另外一種情況下，神的目的也許是提供我們一向明確的指示，使我們在面臨挑戰和試煉時得著確據。保羅需要得著明顯而確實的指示，他絕對不會忘記在往大馬色的路上所發生的事。 當然也有一個可能：原因只有祂自己知道。根據聖經，超自然引導並不是基督徒應期待，或尋求的引導方式。經歷超自然引導也同樣可能意味著屬靈生命尚未成熟。神可能藉由超自然的方式干預，使人即時明瞭自己正朝著錯誤的方向前進；然而，理想的情況是：即使沒有戲劇性的援助，也能得到這結果。 當然，經歷超自然引導未必代表靈命不成熟，我們不應根據這點來評斷他人。然而，也不要因為自己缺乏這方面的經歷，而論斷自己。只要相信神會以對我們信心成長最有益的方式，供應每個人行在祂旨意中所需要的啟示。 史密斯：《明白神旨意》，第11章 洞察幻覺和異象

事實上，使徒行傳中，有關神直接引導保羅的記載不到十個。而超自然引導在他日常大部分的決定中，並未佔一席之地。聖經並沒有明顯地說──早期教會的一般信徒曾領受超自然引導，或甚至在五旬節後使徒們仍經歷這種引導方式。在舊約或新約聖經中，沒有任何一處經文告訴我們應尋求，或期待神以超自然的方式引導我們。如果神希望我們藉這種引導方式作為明白祂旨意的正常途徑的話，祂一定會在祂的話語中命令我們這樣作。 一方面說來，像這樣與神直接而戲劇性的會晤，可能會使我們嚴重地受到驚嚇，已故的邁珥士 (James H. Miers) 牧師，是華盛頓的第四長老教會的前任牧者，他說他曾懇切地祈求神用超自然的方式啟示他。但是當這樣的啟示臨到時，他卻受到了極度的驚嚇！超自然引導除了明顯地在心理上造成危害，也可能會對信心帶來極大的試探。我們也許很容易認為自己比別人更屬靈，也可能因此而缺乏動力，去負起作決定時應盡的責任，而那卻是信心成長所應該學習的功課。 史密斯：《明白神旨意》，第11章 洞察幻覺和異象

聖經中的人物所經歷到的特殊引導通常可分成三種方式： 直接、超自然的引導：透過異象、徵兆、異夢、聲音、天使等，諸如此類。 預言：在「引導」這個課題中，是指透過他人的啟示而產生的超自然引導。 以物體作試驗：有關個人藉由觀察某一項事先已決定的徵候，來尋求神的旨意。現今我們通常稱之為「試驗神的旨意」或「試探」。 還有一種是內在的指引，透過我們內心所產生的一種奇妙的意念。雖然感覺和意念在「引導」中扮演著重要的角色，但是務必要小心，不可一味地將之視為聖靈絕對可靠的聲音，必須要以人性的觀點來辨別它。 史密斯：《明白神旨意》，第11章 洞察幻覺和異象

保羅對「門已開啟」的觀念挑戰了許多基督徒的想法，因許多基督徒以為，神開啟了一扇門表示事工會順利地進行；一般人可能會把反對的人當作是神藉著環境的引導，告訴他們不要再繼續下去！保羅的經歷告訴我們，須以冒險的精神來判斷，這門是神開啟的。並且，還必需有願意遵行神旨意的態度。 歌林多後書二12-13，保羅遇到重大抉擇的挑戰。接著，保羅說：「感謝神！常帥領我們在基督裡誇勝」（林後二14）。回首過去，他對於離開特羅亞，往馬其頓去的決定感到歡喜，也相信這麼作乃是神的心意。保羅未必覺得他必須對「開了門」的事工機會作回應。我們可以說「不」，因在時間的管理與能力的考量之下必須這麼作。 史密斯：《明白神旨意》，第10章 發揮理性詳考慮

我們可能無法感受到身為基督徒在作決定時有什麼不同，很可能也不會產生任何特別屬靈的，或超自然的感覺。所經歷到的感覺雖然沒有變，但就信心而論，我們可以知道神正引導著決策過程。就是這點不一樣。 新約中絕大部分關於個人決定的記載，都是單單透過理性的判斷來辨明神的旨意。我們普遍認為保羅是一位經常領受神超然引導的使徒，然而，卻很少有關於他戲劇性實例的記載。 保羅在計畫他的佈道旅程時，主要是根據他的邏輯思考來決定。例如，在羅馬書十五18-24。雖然，他的確提到在他的事工當中曾有超自然的事情發生，卻沒有提到任何關於旅行計畫是出於超自然引導。他是根據「哪裡才是最需要他去服事的地方」而作出這項決定的，就是計畫去造訪那未曾聽過福音的地區。他積極地找尋能夠發揮恩賜的地方，毫不遲疑地尋求其他能夠傳道的機會。歌林多前書十六5對於保羅尋求事工機會的經歷，提供了很清楚的說明。「有寬大又有功效的門，為我開了」。保羅因環境的印證而得到一個合理的決定，這便是他對神旨意所產生的結論。 史密斯：《明白神旨意》，第10章 發揮理性詳考慮